গীতার অধ্যায় ১৭

অধ্যায় ১৭
          এই অধ্যায়ে ভগবান কৃষ্ণ প্রকৃতির তিনটি বৈশিষ্ট্য বজায় রেখে তিন ধরণের বিশ্বাস, তিন ধরণের খাদ্য, তিন ধরণের তপস্যা এবং তপস্যা এবং তিন ধরণের দান সম্পর্কে বলেছেন।  তিনি আম, তাত এবং শ্যাট এই তিনটি শব্দ সম্পর্কেও বলেছেন


                                                                     অধ্যায়

              অর্জুন শ্রীকৃষ্ণকে জিজ্ঞাসা করেছেন: প্রভু, এই সমস্ত লোকেরা যারা ধর্মগ্রন্থের মূল নীতি অনুসরণ করে না, তবুও তারা পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে ত্যাগ স্বীকার করে, তাদের অবস্থা কী?  তাদের বিশ্বাস কি সাত্ত্বিক, রাজসিক নাকি তামাসিক?

              ভগবান কৃষ্ণ ব্যাখ্যা করেছেন: শোনো পার্থ, প্রাণীদের বিশ্বাস তাদের প্রকৃতি, সাত্ত্বিক, রাজসিক বা তামসিক অনুসারে according  ব্যক্তি যেমন হয়, তেমনি তাঁর বিশ্বাসও।  এই বিস্তারিত শুনুন।

              সাত্ত্বিক লোকেরা Godশ্বরের বিভিন্ন রূপের উপাসনা করে, রাজসিক শক্তি ও wealthশ্বর্যের দেবতাদের উপাসনা করে, আর তামাসিক প্রেত ও প্রেতদের উপাসনা করে।

              লোকেরা যাঁকে বাধা দেয় এবং প্রদর্শন করে, যারা অহঙ্কার ও লালসা দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং যারা কেবল জিনিস অর্জনের আকাঙ্ক্ষায় প্ররোচিত এবং গুরুতর শাস্তি দ্বারা অনুমোদিত নয় এমন তপস্যা করে, এই ধরনের লোকরা তাদের বোকামির কারণে,  কেবল তাদের নিজস্ব উপাদানগুলির উপাদান সংগ্রহকেই সমস্যা করে না, তারা আমার মধ্যেও বাস করে in  এই জাতীয় লোকদেরকে রাক্ষসী প্রকৃতির বলে বিবেচনা করুন।

              প্রত্যেক ব্যক্তি যে খাবার খায় সেগুলিও তিন প্রকারের: সাত্ত্বিক, রাজসিক বা তামসিক, যেমন ত্যাগ, কৃপণতা ও দানশীলতা।  আমি এখন তাদের সম্পর্কে বিস্তারিত বলব।

               যে খাবারগুলি জীবনকাল বাড়ায়, জীবনশক্তি, স্বাস্থ্য, পরমানন্দ, ভালবাসা, স্নেহ এবং উত্সাহ, এই জাতীয় খাবারগুলি সাত্ত্বিক এবং সেগুলি সাত্ত্বিক স্বভাবের কাছে প্রিয়।

              যে খাবারগুলি তিক্ত, তীক্ষ্ণ, তীক্ষ্ণ, নোনতা, খুব গরম, মশলাদার এবং শুকনো, সেগুলি যা জ্বালাতন করে এবং ফলে দুঃখ, শোক এবং অসুস্থতার সৃষ্টি হয়, এ জাতীয় খাবারগুলি রাজসিক এবং এগুলি রাজসিক স্বভাবের দ্বারা পছন্দ হয়।
         
               যে খাবারগুলি অনিবার্য, সেগুলি নষ্ট হয়, পচা হয়, যেগুলি বাসি, স্বাদহীন এবং অপরিষ্কার, এই জাতীয় খাবারগুলি তামাসিক এবং সেগুলি তামাসিক প্রকৃতির কাছে খুব প্রিয়।

               এখন আমি বলি, কৃপণতা এবং দাতব্য সম্পর্কে বলব।

              কুরবানি যা ধর্মগ্রন্থের মূল অনুসারে রয়েছে;  এটি তাদের দ্বারা সম্পাদিত হয় যারা কোনও পুরষ্কারের প্রত্যাশা করে না, এবং যা এই বিশ্বাসের সাথে সম্পন্ন করা হয় যে ত্যাগ স্বীকার করা একটি নিয়মিত ও ন্যায়সঙ্গত কর্তব্য, এই জাতীয় ত্যাগটি সাত্ত্বিক ik

               ত্যাগটি পুরষ্কারের প্রত্যাশায় বা অনুষ্ঠানের খাতিরে সম্পাদিত হয়েছিল, এই জাতীয় ত্যাগটি রাজসিক।

              এবং যে ত্যাগটি বিশ্বাস ব্যতীত এবং বিধিবিধান অনুসরণ না করে করা হয়, যেখানে কোনও মন্ত্র পাঠ করা হয় না, যেখানে কোনও খাবার বিতরণ করা হয় না, এবং যেখানে সভাপতির পুরোহিতকে অর্থ প্রদান করা হয় না, তেমনি কোরবানি হ'ল তামাসিক।

           দেবগণের উপাসনা, গুরুদের প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্মান, শিক্ষকদের, ব্রহ্মের সন্ধানকারীদের এবং অন্যান্য জ্ঞানীদের জন্য;  বিশুদ্ধতা, সরলতা, ব্রহ্মচারিতা ও অহিংসতা;  এটি শরীরের তপস্যা, দেহের তপস্যা হিসাবে পরিচিত।

            মনের শান্তি, ভদ্রতা, নীরবতা, প্রকৃতির বিশুদ্ধতা, স্ব-নিয়ন্ত্রণ এবং মনের নিয়ন্ত্রণ, এটি মনের তীক্ষ্ণতা, মনের তপস্যা হিসাবে পরিচিত।

            সত্য, প্রেমময় এবং প্রশংসনীয় কথা বলা এবং অন্যকে আঘাত করা বা অপমান করা এমন কথা না বলা বা অন্যদের অপছন্দ করা শব্দ এবং ধর্মগ্রন্থের নিয়মিত পড়া ও অধ্যয়ন, এগুলি বক্তৃতার কঠোরতা, কথার তপস্যা হিসাবে পরিচিত।

            যদি এই তিনটি তপস্যা, এই তিনটি তপস্যা, তা হ'ল: দেহের কৃপণতা, মনের কৃপণতা এবং বক্তৃতার কৌতূহল, যদি এই তিনটিই সম্পূর্ণ বিশ্বাসের সাথে করা হয় এবং কোনও পুরষ্কারের প্রত্যাশা ছাড়াই সুষম ব্যক্তির দ্বারা হয়  মন, তাহলে সেই তপস্যা, সেই তপস্যাটি সাত্ত্বিক, এটি স্থিতিশীল এবং দীর্ঘস্থায়ী।

          যদি তপস্যা বা তপস্যাটি সম্মান, স্বীকৃতি এবং খ্যাতি অর্জনের জন্য করা হয় বা প্রদর্শনের জন্য করা হয় তবে এ জাতীয় তপস্যা, এ জাতীয় তপস্যা রাজসিক, এটি অস্থির এবং অস্থায়ী এবং এটি দীর্ঘস্থায়ী হয় না।

         এবং যদি তপস্যা বা তপস্যাটি খারাপ উদ্দেশ্য নিয়ে, মূর্খভাবে, নিজেকে একটি বিরাট সমস্যায় ফেলে এবং যা অন্যের ক্ষতি করার জন্য করা হয়, তেমনি তপস্যা তমাসিক, অন্ধকার এবং অপরিষ্কার।

           যে ব্যক্তির কাছ থেকে প্রত্যাবর্তনের কোন প্রত্যাশা নেই তাকে দান করা সেই দানটি হৃদয় থেকে এই অনুভূতি সহকারে দেওয়া হয় যে দাতব্য দান একটি নিয়মিত এবং সীমাবদ্ধ কর্তব্য;  এবং দাতব্য যোগ্য ব্যক্তিকে উপযুক্ত সময়ে, যথাযথ সময়ে এবং উপযুক্ত স্থানে প্রদান করা হয়, যেমন দাতব্য সাত্ত্বিক, এটি খাঁটি এবং আদিম।

         যে দাতব্য প্রত্যাশার সাথে বা ভবিষ্যতের লাভের প্রত্যাশায় দেওয়া হয় এবং যা প্রদান করা ঝামেলা ও দুর্দশার কারণ হয়, এ জাতীয় দাতব্যতা রাজসিক, এটি আবেগপূর্ণ এবং দোষযুক্ত।

          অনুগ্রহযোগ্য ব্যক্তিকে প্রদত্ত দাতব্য সংস্থাটি অনুপযুক্ত সময়ে, অনুপযুক্ত স্থানে, খুব চিন্তাভাবনা না করে এবং অবজ্ঞার সাথে এই জাতীয় দাতব্য সংস্থা তামাসিক, এটি অপবিত্র এবং অকেজো।

          এইউএম, ট্যাট, স্যাট, এই তিনটি শব্দ ব্রহ্মের প্রতীক, পরম বোঝা যায়।  অনাদিকাল থেকে বেদ, ব্রহ্মের সন্ধানকারী এবং ত্যাগের দ্বারা এগুলি অর্পিত হয়।

            সুতরাং, ব্রহ্মের জ্ঞানীরা সর্বদা শাস্ত্রে বর্ণিত ত্যাগ, তপস্যা ও দান-খয়রাতের কর্মসূচী এএম উচ্চারণ করে শুরু করেছিলেন।

          পুরষ্কারের প্রত্যাশা ছাড়াই, মুক্তির আকাঙ্ক্ষা ছাড়াই, লোকেরা ট্যাট শব্দটি উচ্চারণ করে ত্যাগ, তপস্যা ও দানশীলতার বিভিন্ন কার্যক্রম সম্পন্ন ও শেষ করেছিল।

         স্যাট শব্দটি সত্যের পক্ষে দাঁড়িয়েছে, এবং এটি সত্য, শুভেচ্ছার এবং কল্যাণের জন্য এবং খাঁটি, কর্তৃত্বমূলক এবং অসামান্য কাজ ও কর্মের জন্য ব্যবহৃত হয়।

          দৃ firm়, দৃ sacrifice় এবং ত্যাগ, তাত্পর্য এবং দাতব্য প্রতিষ্ঠানে অবিচল, তাকে স্যাটও বলা হয়, এবং একইভাবে, এই যে কোনও ক্রিয়াকলাপ এবং Godশ্বরের পক্ষে যে কোনও ক্রিয়াকলাপ করা হয়, তাকে স্যাটও বলা হয়।

        তবে বিশ্বাস ব্যতীত যে কোন ত্যাগ, বিশ্বাস ব্যতিরেকে কোন তপস্যা বা তপস্যা করা, বিশ্বাস ব্যতীত যে কোন ক্রিয়াকলাপ বা কর্ম, বিশ্বাস ব্যতীত কোন দান;  আসলে এই সমস্ত, এবং আরও কিছু, বিশ্বাস ছাড়াই করা হয়েছে, এগুলিকে বলা হয় আসাত, অনার্থ্র।  এবং অসাত, অনত্রুথ এই জীবনে, এই পৃথিবীতে, পরের জগতে বা that বিষয়টির জন্য, অন্য কোনও জগতে মোটেই কোনও লাভ দেয় না।


                                                          সপ্তদশ অধ্যায়ের সমাপ্তি


                                                   ওম শান্তি শান্তি ওএম